ワールド ミュージックにおける場所の感覚: 非存在者の反射

フランスの哲学者アンリ・ルフェーブルによれば、哲学と科学の空間はフェティッシュなものだという。 空間は、通常デカルトまたはユークリッド、つまり定量化可能で均一であると考えられる、存在論的な品質や特性を持たないと判断されます。 [1] 同様に、空間は絶対的、無限、均質、空であると考えられており、単に物やすべての生き物がその中に位置する空虚であると考えられています。 地理学者、人類学者、民族音楽学者、哲学者の中には、場所という概念について熟考している人もいます。場所という概念は、空間に関しては、空間の配分と区画化として現在も現在も見られています。

哲学者のエドワード・S・ケイシーは、ヨーロッパの思考と世界観の歴史が、過去2000年ほどの間に、徐々に彼が「脱民主主義化」と呼ぶ方向に進み、場所は単に領土や地球上の位置として見られるようになった、と示している。地図、境界線のある空間、そしてこれは特に過去 300 年または 400 年で顕著です。[2] 同様に、「場所の感覚」に関する人類学の本の中で、ケイシーは人類学者について次のように示唆しています。 地元の人々、プレイスのために。」 彼にとって、場所は物ではなく、出来事です。 それは形式的でも実質的でもありません。 アンリ・ルフェーブルの場合、空間（場所と言うべきか）が生成されます。 ケイシーにとって、場所は文化的に生み出されるものです。 彼によれば、文化はどこか、つまり場所に存在する必要があります。 場所に住むことによって文化が作られます。 場所とは、人間の生活に文化を根付かせることができる場所です。[3]

人類学および民族音楽学において、「場所の感覚」は通常、空間、より具体的には文化がそれ自体を定義する地域が、社会的および文化的義務、主体性、緊急性を発動させることによって得られる社会的および文化的意味を指します。アイデンティティなど。 音楽民族学者のスティーブン・フェルドと人類学者のキース・H・バッソにとって、場所はアイデンティティと記憶と密接に結びついている[4]。 音楽民族学者のマーティン・ストークスは、音楽は呼び起こすだけでなく、他の社会活動では見られないかもしれない力で、その場所の集合的な記憶や経験を一つにまとめることができると示唆しています[5]。 あるいは、ホワイトリー、ベネット、ホーキンスによれば、音楽は創造的実践と消費の産物の両方として、共有された場所の物語化に役割を果たしている[6]。 人類学や民族音楽学にとって、場所は歴史的、社会的、文化的、宗教的、政治的、イデオロギー的なものと同じくらい重要です。 それは社会的交流と主体性が行われる場所であり、意味が合意に基づいて形成され、埋め込まれ、定着する場所です。 場所は、人々のコミュニティにとって何らかの方法で「考え」られ、その場所に帰せられる意味、つまりそこに住む人々に投影される意味に「なる」のではないかとさえ示唆できます。 多くの人々にとって、自分の経験や人生の把握は、文化的にも社会的にも、自分の中でそれを共有した人たちと交渉し、構築し、具現化し、生き、闘争し、共に、そしてその人たちのために、ある場所の境界内で行われます。

この論文では、ワールド ミュージック [7]、特に自分のような出身地ではない音楽を演奏するミュージシャンと非ミュージシャンの観点から、「場所の感覚」の問題に取り組みます。 , 日本の尺八に挑戦したカナダの音楽家。 まず最初に、哲学で定義される場所の感覚について、特にその概念の最も提唱者と思われる 4 人、アンリ・ルフェーブル、イーフー・トゥアン、エドワード・S・ケイシー、ジェフ・マルパスから簡潔に概観します。 その後、海外での日本の音楽の人気を例に挙げて、ワールド ミュージックの現象を掘り下げて、特にこれらの哲学者が定義するような場所の概念が、ワールド ミュージックの多様で複雑な文脈には当てはまらないことを示します。この現象は今日、世界中の音楽愛好家やミュージシャンに知られています。 これらの考察は、民族音楽学者や学者の観点からではなく、私の母国であるフランス領カナダから遠く離れたアジア文化の音楽を伝えようとする音楽家としての私自身の観点からなされたものです。